དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ལས་ལྷ་དགུའི་རྗེས་ཆོག་ཟིན་བྲིས།
དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ལས་ལྷ་དགུའི་རྗེས་ཆོག་ཟིན་བྲིས།
དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ལས། ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཆོག་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བཀའ་གནང་སྩོལ། །ལྷ་དགུའི་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་བྷནྡྷ་དབྱེར་མེད་པ། །མདུན་བསྐྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་དབྱེར་མེད། །སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམ་པའི་ཕྱིར་ནང་ལ། །བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚར་གཅིག་འདོན་པའི་ཚེ། །གཞུང་ལྟར་བུམ་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་སོ་སོར་བསྒོམ། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་
བུམ་པའི་ནང་། །ལྷ་དགུ་བསྒོམ་ཚུལ་བུམ་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་ཡིན། །མདུན་བསྐྱེད་སྦྱོར་མཚམས་བྱ ང་སེམས་དཀར་དམར་རྒྱུན། །འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིར་བསྟིམ། །བུམ་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚུལ་དུ་ནི། །བདག་འཇུག་རྒྱས་པ་རང་གིས་བླང་བར་བྱ། །སྐབས་འདིར་གལ་ཆེན་གཞན་ལ་བསྐུར་ན་ནི། །སྒྲུབ་དབང་ཡིན་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད། །གལ་ཏེ་བདག་འཇུག་ལེན་པར་མི་ཤེས་སམ། །
ཤེས་ཀྱང་ལེན་ལོངས་མེད་པར་གྲོལ་དགོས་ན། །མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་དཔྲལ་བ་དང་། །མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་བཞི་པོ་ནས། །ༀ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃམཐིང་ཧྲཱིཿལྗང་གུ། །ཐིག་ལེ་འོད་དང་བཅས་པ་དཔག་མེད་བྱོན། །རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཞག །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་བསྒོམས་ཞིང་། །སྔགས་རིང་ཧ་རི་ནི་སའི་མཇུག་དེ་རུ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ། ཞེས་བཏགས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་ཙམ་ཞིག་བཟླ། །བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དབུ་རྒྱན་གླེགས་བམ་དང་། དྲིལ་བུ་རྣམས་ནི་རང་གི་གནས་བཞིར་གཏུགས། །བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་བཏུང་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླུགས། །ཐོད་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་བཏུང་། །མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་རས། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། །སྐབས་འདིར་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡིན། །
འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་འོད་ཞུ་མེ་དཔུང་གྱུར། །དེ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ནང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་ཚོམ་བུ་མེ་ནང་བཏབ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་བརྗོད་བྱས་པས། །མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་བསམ་ལ། །བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་ཆོག་པར་བཤད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་སྲེག་ཚར་ནས་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་དང་མཚུངས། །དེ་ནས་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །རྗེས་ཆོག་རྣམས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལྟར་ལས། །མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བསྟིམ་མམ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། །བདག་བསྐྱེད་ནམ་ཡང་མི་གཤེགས་ཐུན་བསྡུའོ།

《圣世间主仪轨记录-明净解脱大道中的九尊后续仪轨记录》
《圣世间主仪轨记录-明净解脱大道中的九尊后续仪轨记录》
《圣世间主仪轨记录-明净解脱大道》中，九尊修法后续仪轨记录。
顶礼大慈悲者，祈请赐予教言。
九尊内修、密修、铃修时，
坛城宝瓶瓶物不二分，
前生坛城宫殿同一观。
瓶水甘露与前生尊不二，
修法日数累计内外时，
自前瓶三者一次诵时，
依文瓶生前生分别观。
主尊前方胜利宝瓶内，
九尊观修方法同瓶生文。
前生相交处白红菩提液，
光明形式融入瓶物甘露。
专注瓶生念诵尽力行，
随后成就获取仪式中，
自入广修自己应领取，
此时重要对他授予时，
因为修灌得福无量数。
若是自入不知如何取，
或知而无取用时间需解脱，
前生诸尊众额头以及，
喉部、心间、脐部四处，
（ༀ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，wēng）白色（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿，ā）红色（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，hōng）蓝色（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，舍，shè）绿色，
明点伴随光明无量现，
融入自身四处净四障，
生起四喜安立四身种，
获得四灌圆满而观修，
长咒哈日尼萨结尾处，
加诵"身成就嗡，语成就阿，意成就吽，一切成就舍"，百遍不少诵。
宝瓶金刚头冠经函及，
铃杵各自碰触四处，
饮用少许瓶水并顶灌，
颅器碰触四处饮甘露，
镜子碰心以辛都拉，
额、喉、心三处点明点。
此时若能完成火供最佳，
世间火神融化成火焰，
其中观想一座坛城宫，
坛城中央从聚会处投入火中，
诵念"金刚萨摩札"后，
迎请前生诸尊安住想，
献上火供物即可成就。
火供结束后诸尊安住坛城，
世间火神送行如常规。
然后欢宴会供轮，
后续仪轨依文明示，
前生所依融入或送行，
自生永不送行收摄定。


 །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་དེས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་སྲེག་རྗེས་ནས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱེད་
ཚུལ་སྤྱི་དང་མཚུངས། །རྡུལ་ཚོན་རྒྱས་པ་གཞུང་ལྟར་ཡོད་ན་ནི། །ཆུ་ུལ་སྐྱེལ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་ལྟར་བྱ། །རྡུལ་ཚོན་བསྡུས་པའམ་ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་ནི། །མཐའ་ནས་དབུས་བསྡུ་ཅུང་ཟད་སྤྱི་བོར་བླུགས། །དེ་འཕྲོ་བྱིན་རླབས་རྟེན་དུ་སྦྱིན་པའང་རུང་། བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་གང་དུ་འདུག་པ། །ནང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པ་དང་། །དེ་འཕྲོ་རྟེན་འདུས་རིལ་བུའི་རུ་རྩི་བྱ། །རག་ཚད་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་འོག་རོལ་དུ། །པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས། །ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་ལྷ་དགུའི་གཞུང་ནས་གསུངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དོན་ལྷ་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་ཉམས་དོགས་སེར་སྣ་མི་བྱའོ།

以下是藏文的直译：
如是修行所得的善根，
往生极乐净土等，
专注一心所立誓愿，
无有疑虑必将成就。
火供之后亦可进行，
若如是做方法同一般。
若有完整坛城粉末，
入水送行等依文而行。
若为简略粉末或聚集，
从边向中收集少许顶上灌，
剩余可作加持依物赠。
瓶水甘露剩余之处，
少量施予内围众人，
其余制作所依丸药，
但凡有幸七生以内，
将生莲花净土之中，
乌金所著九尊正文所说。
大悲利益众生之尊故，
成就恐损吝啬勿为之。


 །དེ་ནས་གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྡུས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། །ཞག་གསུམ་ཐག་རིང་མི་འགྲོ་གནས་བསྲུང་བྱ། །དེ་ཚེ་ཉམས་ལེན་སྟོང་ཉིད་གཙོ་ཆེར་བསྒོམ། །དེ་
ལྟར་ལྷ་དགུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཆོག་ཚུལ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ལུས་དཀྱིལ་ལ། །སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིན་ཀྱང་རུང་། །སྤྲོ་ན་རྗེས་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་གོང་དང་མཚུངས། །རྗེས་ཆོག་མ་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་སྐྱོན་མེད། །ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་ཆ་ཚང་ཕྱིར། །ཐབས་མཁས་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། །དྲིན་ཆེན་རིག་འཛིན་མཆོག་དེའི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར། །མེ་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་བཅུ་གཅིག་གི།དགོང་མོའི་ཐུན་ལ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་གདམས། །སློབ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་ཡི་གེ་བ། །འདི་བྲིས་ཉེས་འགལ་ལྷ་དང་སྲུང་མར་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡི། །ཟག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །འདི་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མེ་ཏོག་པདྨའི་སྟེང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་ཤོག །སརྦ་
མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ལས་ལྷ་དགུའི་རྗེས་ཆོག་ཟིན་བྲིས།

直译内容如下
随后密咒秘密缘起中，
坛城等收摄后使不显现。
若是长时间进行修法，
三日不远行守护修处。
此时修持以空性为主。
如是九尊修法后续法，
外修、极密修法、身坛城，
长时修法或日常修持，
欢喜行后续仪轨同前述。
未做后续仪轨亦无过失。
九尊修法系列记录完整故，
善巧、究竟二者敦请及，
为成就大恩持明尊意愿，
火羊萨嘎月十一日，
晚上时分由惹嘎阿希教授。
弟子塔钦为书记者。
此文过错向神护法忏悔。
此文功德愿大持明尊，
无漏意愿圆满成就，
与此结缘一切众生，
西方极乐净土中，
莲花之上化生后，
与观世音永不分离。
萨尔瓦芒嘎朗！
虽集丰富受用资具未积攒，
虽聚众多欲乐眷属未贪执，
三学经藏智慧宝库，
修行诵读安置心中央。
此亦由竹钦上师弟子喀玛·涅顿松拉丹波坚赞所称者，闲暇时于卡丁洞中书写，愿善乐增长！！萨尔瓦芒嘎朗！！
《圣世间主仪轨记录-明净解脱大道中的九尊后续仪轨记录》


